宗教死亡幸福Camus

李忠憲

幸福的選擇：退休茶會

昨天我們系上辦退休老師的茶會，有三個老師退休了，我有很多的感受。在這個混亂的時代，從事教授的工作能夠順利退休是件值得慶賀的事情，三個老師分別都有以前傑出的學生回來獻花，桃李滿天下。

最近都在看卡繆的《幸福的死》，這是他較早期的一部作品，雖然直到他去世後（1971年）才被出版，但它是他在年輕時的重要創作，對他後來的著名作品《異鄉人》的寫作有深遠影響。

《幸福的死》講述的是帕特里斯·梅爾索的故事，他是一位普通的文書工作者，過著平淡無奇的生活。梅爾索對生活的現狀感到不滿，渴望追求個人幸福。他因殺害一位富有但身患重病的朋友而獲得金錢，並用這筆財富開始了對幸福的追尋。

他辭去了工作，旅遊、探索自己的內心，最終選擇在一個僻靜的地方過著簡樸的生活。這故事探討幸福與死亡的關係，人類追求幸福的代價，以及對荒謬哲學的探索，表達了對存在、自由與幸福的思考。

很難想像這本書是一個二十幾歲年輕人寫的，對人生有如此深刻的感受，這本書一開始的這兩段話就令我很想一直看下去。

「對於一個出身良好的人而言，快樂從來不是件複雜的事。只需要把一切的命運重拾在握，憑的不是放棄的意志，一如很多假偉人那樣，而要憑追求快樂的意志。只不過，達到快樂，需要時間。需要很多時間。

快樂本身也是一種漫長的耐心。在幾乎各種情況下，我們耗盡一生去賺錢，但明明該用錢來賺取時間。這個呢，就是向來唯一讓我感興趣的問題。它很明確，很具體。」

我的筆記上面寫下幾句書中的話：

「只有一種真正的自由，那就是內心的自由。」

「幸福是一種選擇，而不是命運的施捨。」

「死亡並不可怕，可怕的是不敢去擁抱生命。」

「擁有時間是幸福的關鍵。」

「當我們認清生命的荒謬時，便能開始認真地活著。」

在退休茶會上，三位老師的學生送上花束，那些桃李滿天下的場景讓人深刻體會到這個教授工作的價值與影響。這是一種無形的幸福，「幸福是一種選擇，而不是命運的施捨」。三位老師的退休，不僅象徵著工作生涯的圓滿結束，更提醒時間的珍貴，以及生命的荒謬中，如何找到屬於自己的意義。擁有自由與時間，不僅是幸福的關鍵，也是值得思考的人生命題。

時間過得飛快，但唯有內心擁有自由，才讓我們能細細品味這漫長的生命旅程。

 「信仰的虛偽與自省的缺席」

我許多朋友都是慈濟之類宗教的信徒，這個組織好像有針對大專教師辦了很多活動，這一群人好像唸了很多書，也有不錯的社會地位，但真正快樂的其實並不多。

甚至我還知道有一個學長，在他的研究室裡面就有個小小的佛龕，幫助他可以修行。

我常常在想這麼多傑出的教授，平常看他們在口試學生時都問出非常犀利的問題，思考非常敏捷，難道對於自己禮拜六、日去參加的活動，不會產生任何疑問嗎？

我念國小的時候，家裡有黑道和佛教信徒的書，也跟家裡面的人參加過幾次佛教的活動。根據我的記憶那些活動感覺都非常好，裡面的人都笑臉迎人，有堅定的信仰，在那樣的環境當中，比家庭還有溫暖。

生老病死人之常情，投入宗教很多是對現實的失望或疏離，但希望有好的來生，或脫離輪迴，進入永生不死的極樂世界或天堂。

我很喜歡「里斯本夜車」這本書，男主角普拉多中學畢業的時候，是這樣描述永生的天堂：

「同樣的感覺第二次出現時，便不再有第一次時的感受，重現的感覺讓感受褪色。一旦同樣的感覺出現過於頻繁，持續過於長久，大家必定心生厭倦和疲乏。想到日子將永無止境，不朽的靈魂怎能不出生出強烈的厭惡和絕望的呼喊。」

宗教原本應該是對生命困惑的深刻回答，如果成為僅僅的儀式和逃避工具時，便失去了其批判性價值。

「一切高尚的事物都充滿了深刻的矛盾。」宗教若只是一個能帶來安慰的儀式或溫暖的群體，那麼它究竟是在追尋永恆的真理，還是僅僅填補個人心理的空虛？

如果所謂的「極樂世界」或「天堂」不過是對生命終結的恐懼所建構出來的幻象，那麼我們是否應該重新審視這份信仰的真誠，並在面對死亡的美麗與恐懼時，以真實的生命熱忱超越它？

「死亡賦予人類美麗和恐懼的瞬間！唯有死亡，才讓時間有了生命。」

～里斯本夜車